内村鑑三は清教徒主義に基ずく厳格な宗教学者とか伝道者と言われています。しかし、彼の経歴にはもう一つの側面があることを知らねばなりません。彼の著作を調べますと、独自のキリスト教思想の醸成には、彼の豊かな文学や哲学への造詣にあったことが分かります。その読書意欲や多言語の習得は、彼の独特の思想の形成に貢献したことです。

「思想そのものだけを遺していくには文学によるほかない。文学というものの要はそこにある。文学というものは、われわれの心に常に抱いているところの思想を後世に伝える道具に相違ない。それが文学の実行である。」

　これは内村の文学観、文学の定義を言ったものと思われます。このような文学観にもとづいて文学を論じ、日本文学に警告と指針を与えようとしたものが「なにゆるに大文学は出でざるか」、「いかにして大文学を得んか」という二篇です。

　「大文学なきのみならず、中文学なし、小文学なし。しかり、もし文学とは思惟の創作を言うならば、今日の日本に文学ありと言うを得るや」と断じ、文学を定義して「文学とは高尚なる理想の産なり。文字を美術的に並べたてたとして文学にはあらざるなり。ゆえに理想なきところには文学はあらざるなり。そもそも大文学なるものは世界的思想の成体なり」として日本に真の文学のないのはこの思想の欠如のためであると断定するのです。実に驚くべき考え方です。

　それでは、どうすれば大文学を得られるかとの問いに答えて、「文学は天賜なり」というのです。文学者は文体を修めること、世界文学の攻究、自然の観察、品性の修養などにつとめねばならない」とします。文体については、「われに言わんと欲する事実ありて、これを言い表すの語に乏しからずとて、文体は文字や文章の工夫ではなく思想である」とし、世界文学を学ぶには、先ず第一に聖書を学ばねばならないと主張するのです。さらに聖書、ダンテ(Dante)、ゲーテ（Goethe）、ワーズワース(Wordsworth)、テニソン(Tennyson)などを引用して、自然観察の重要性を強調し、「大文学は気魄なり、人たることなり、人の面をおそれざることなり。正義をありのままに実行することなり。世論と称するとどの叫びに耳を傾けざることなり。富を求めざることなり、爵位を軽んずることなり。これ大文学者の特性として最も貴重なるものなり。」と主張します。

　「古人の大著を究むるにあり。自然に真理を探るにあり。自己を清うして天来の思想に接するにあり。これ余の信ずる、大文学を得るのみちなり。余はこの大問題をつくせしとは言わず。しかも余の論ぜしところの全く無益ならざるを信ず。」という主張は、かれの思想家としての矜持を言ったものと思われます。

　このような内村の西欧的な、きわめて広義で格調の高い文学観が、当時の青年にとり、いかに清新なおとづれ(Good News)として響き渡ったことは想像に余りあるといえます。国木田独歩、小山内薫、有島武郎、正宗白鳥、志賀直哉など無数の文学青年が内村を見上げ、あるいは親しくその教えを受けるに至ったのも決して理由のないことではありません。近世日本文学史における内村の寄与と影響とは極めて注目に価するものがあります。

　しかし内村のいう文学は実は思想文学であり、キリスト教文学であり、むしろ道徳文学、信仰文学でありました。ゆえに一般の文学観とは全く異なり、市井の文学者の期待や要求を満足させることはできなったのです。のみならず厳しい清教徒的な信仰と生活の上に立つ文学には、日本の文学者には到底堪えることができなかったのです。そのため、やがて彼らはほとんど例外なく、内村の主張に失望し、反抗して、彼のもとを去っていくのです。キリスト教によって文学の人となった内村の文学が、彼のキリスト教とは別にして理解され、喜ばれるはずはなかったのです。内村の文学観は日本のみならず現代の世界においては、すでに前時代的なものとなっていくのです。

　しかし、内村は終生このキリスト教の文学観を捨てませんでした。多くの青年文士が内村のもとを去り、同時にキリスト教をも棄ててしまうことを悲しみつつも、内村は決してその文学観を棄てず最後まで文学を愛し、文学のうちに生きたのです。内村は大文学のなんたるかを論じるとともに、自ら生涯を費やしてその大文学を綴り続けたのです。そして、文学とは本来聖い、高い、麗しい魂と心のうたであることを聖書観に基づいて証しようとしたのです。

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ミュンヘン会談の結果、ズデーテン地方のドイツへの割譲が決定され、チェンバレンは帰国後、「我々の時代の平和（Peace for our time）」と宣言します。チャーチルは当時、政権の中枢にはいませんでしたが、下院議員として会談後すぐに強い批判を展開します。特に有名なのは1938年10月5日のイギリス下院での以下のような演説です。

あなた方は戦争を避けるために屈辱を選んだ。しかし、屈辱を受けた上で戦争がやって来るだろう。
“You were given the choice between war and dishonour. You chose dishonour and you will have war.”

　このチャーチルの言葉は、先日のトランプがプーチンとの会談で示したロシアの譲歩に似ています。停戦はウクライナのゼレンスキー大統領の態度如何であると言って、プーチンになんらの警告も出さなかったのです。しかも会談中にロシアのウクライナの都市への爆撃が続くという有様です。

　この発言は、チェンバレン政権がヒトラーに譲歩したことを「屈辱（dishonour）」と断じ、それが結局は戦争を防ぐどころか助長する結果になるだろうと警告するのです。チャーチルは、チェンバレンが国民にたいして述べた「平和」は幻想であり、ミュンヘン会談の後に宣言されたその和平は一時的なものであり、根本的な解決になっていないと断定します。そして「ヒトラーの要求は止まらない。彼はズデーテン地方だけで満足することはなく、次の侵略を計画している。その侵略がやがて起きる。」と予測します。ヒトラーの野望に対しては、力による抑止が必要であるとし、ヒトラーその野望を止めるには譲歩ではなく、早期の軍備強化と集団安全保障体制が必要だと主張します。

　結果的にチャーチルの見解は的中し、1939年3月、ドイツはチェコスロヴァキア全土を占領し、1939年9月にポーランド侵攻により第二次世界大戦が勃発するのです。チャーチルの警告は現実のものとなり、宥和政策の失敗が明確になります。チャーチルはミュンヘン会談における宥和政策を「屈辱的で危険な譲歩」と位置づけ、戦争を防ぐどころか逆に招く結果になると強く批判しました。彼の見解は当時は少数派でしたが、後に歴史的に正しかったと評価されています。

　チェンバレンが宥和政策を選んだ主な理由はいくつか指摘されています。それには第一次世界大戦の記憶と反戦世論がありました。イギリスを含むヨーロッパ諸国では、第一次世界大戦の記憶が生々しく、戦争による莫大な犠牲に多くの人が苦しんでいました。大戦後、「二度と戦争は起こしてはならない」という強い世論が形成されており、政府に対しても戦争回避の姿勢が求められていました。特にイギリスでは、「平和のためなら多少の譲歩はやむを得ない」と考える国民が多かったのです。

　宥和政策を選んだもう一つの理由は、軍備の不備と準備不足がありました。1930年代のイギリスは、世界恐慌という経済不況の影響もあり、軍備の再建が進んでいませんでした。特に空軍・陸軍ともに、ドイツとの全面戦争を即座に戦える状態ではなかったようです。チェンバレンは、今戦うよりも、時間を稼ぎ軍備を整えることが現実的と考えていたとも言われます。こうして、複数の歴史的、政治的、社会的要因が絡んでおり、チェンバレンの宥和政策は、「弱腰」ではなく、当時の状況下で「最善の現実的選択」と考えられた部分もあります。

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2025年8月15日にアラスカのアメリカ軍基地において、トランプ大統領とプーチン大統領の首脳会談が開かれました。ウクライナ抜きです。会談後の共同記者会見で両者が発言した内容はさして新しいものではありません。お互いに多くの点で一致をみたが、重要な点ではまだ未解決な課題があるという内容です。

　トランプとプーチンは大国の首脳ですが、双方は大事な課題については相違があるということを認め合ったようです。それはウクライナ領土のドネツク州(Donetsk)とルガンスク州(Lugansk)の割譲を要求するプーチンに対してトランプが合意していないということです。この違いはイギリス首相ネヴィル・チェンバレン(Neville Chamberlain)とトランプ大統領との格の違い、チェンバレンとヒトラーとの格の違いを示しています。つまり、ヒトラーのほうが政治や軍事面で優位であるがゆえに、チェンバレンは妥協せざるを得ないという結末が待っているのです。このことは「その四　ミュンヘン会談と大戦の勃発」で説明します。

　1938年4月24日、ズデーテン・ドイツ人民党党首で指導者的存在であったコンラート・ヘンライン(Konrad Henlein)はチェコスロバキア政府に対し、ズデーテン地方でのドイツ人の地位向上と自治を求めます。1938年5月7日、イギリスとフランスの公使はチェコスロバキア政府に対し、ヘンラインの要求を受け入れるように求めます。これを介入の好機とみたヒトラーは、国防軍最高司令部のヴィルヘルム・カイテル(Wilhelm Keitel)大将にチェコスロバキア侵攻計画「緑作戦」の策定を督促していきます。5月20日にこの作戦は完成しますが、軍の見通しは時期尚早とされ、ヒトラーもいったんはチェコスロバキア侵攻を見送るのです。

　イギリス首相ネヴィル・チェンバレン(Neville Chamberlain)はチェコスロバキアに譲歩させて戦争を回避する腹を固め、9月18日にフランス首相エドワード・ダラディエ(Édouard Daladier)と外相ジョルジュ・ボネ(Georges-Étienne Bonnet) をロンドンに招いて協議し、ダラディエもチェンバレンの意見に同意します。9月19日にプラハ(Prague) 駐在のイギリスとフランスの公使は、チェコスロバキア大統領エドヴァルド・ベネシュ(Edvard Benes)にズデーテン地方のドイツへの割譲を勧告します。さらに現存の軍事的条約の破棄も通告されたベネシュは、一時これを拒絶します。しかし「無条件で勧告を受諾しない場合、チェコスロバキアの運命に関与しない」という強硬なイギリス政府の通告により、9月21日、チェコスロバキア政府は勧告を受諾する声明を行います。翌日チェコスロバキアのミラン・ホッジャ(Milan Hodza)内閣は総辞職し、ヤン・シロヴィー(Jan Syrovy)内閣が成立します。

　チェコスロバキア政府の勧告受諾を携えて、22日にチェンバレンはゴーデスベルク(Godesberg) でのヒトラーとの会談に臨みます。しかしヒトラーはズデーテン地方の即時占領を主張し、また同日にハンガリー王国がスロバキアとカルパティア・ルテニアを、ポーランドがチェスキー・チェシーン(Ceský Tesín) の割譲をチェコスロバキアに要求していることを口実にチェンバレンの調停を拒否します。こうして会談は物別れに終わります。チェンバレンはヒトラーの強硬姿勢に驚き、外交的圧力のためにチェコスロバキアに動員の解禁を通告します。

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チェコスロバキア(Czechoslovakia)でも有数の工業地帯であったのがズデーテン(Sudeten)地方です。ここにはチェコスロバキア最大の財閥であるシュコダ財閥(Skoda Works)をはじめとする多くの軍需工場が立ち並んでいました。また、この地方の約28％がドイツ系住民といわれていました。チェコスロバキア政府は、ドイツ人の独立運動を警戒し、ドイツ人を公務員に登用する事を禁止する措置をとっていました。そのため、ズデーテン地方のドイツ人政党であるズデーテン・ドイツ人民党(Sudeten German Party) は、チェコスロバキアからの分離とドイツへの併合を唱えていました。ヒトラーは、かねてからズデーテン地方のドイツ系住民はチェコスロバキア政府に迫害されていると主張しており、解放を唱えていました。ヒトラーがここで持ち出したのが、ヴェルサイユ条約(Treaty of Versailles)の基本となった十四か条の平和原則にある民族自決)national self-determination) の論理です。

　1937年6月24日、ドイツ陸軍参謀本部は、近隣への侵攻作戦の策定を開始します。その中でもチェコスロバキアに侵攻する計画が「緑作戦」(Fall Grün) と呼ばれました。特に西部のズデーテン地方は、ドイツにとっても重要な目標でした。当時、チェコスロバキアの東半の領土であるスロバキア(Slovakia)とカルパティア・ルテニア(Carpathian Ruthenia) はかつて北部ハンガリー(Hungary)と呼ばれており、トリアノン条約(Treaty of Trianon) によってチェコスロバキアがハンガリーから奪取した経緯がありました。

　トリアノン条約は、第一次世界大戦後の1920年6月4日に、フランスのヴェルサイユにあるトリアノン宮殿で、連合国とハンガリーの間で調印された講和条約です。この条約により、ハンガリーは領土の大部分を失い、現在のチェコスロバキア、ルーマニア、ユーゴスラビアに分割されました。それ故に、ハンガリー王国は北部ハンガリーの回復を狙い、領有権を主張していました。さらにチェコスロバキア北部にはポーランドとの係争地も存在していました。

　他方で、チェコスロバキアは1924年1月25日にフランスと相互防衛援助条約を結んでおり、1935年5月16日にはソビエト連邦とも相互防衛援助条約を結んでいました。このため、チェコスロバキアへの領土要求は世界大戦を発生させる懸念があったのです。1938年3月にドイツは、オーストリアを併合(Anschluss of Austria) し、ズデーテン問題はドイツの次なる外交目標となっていきます。

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1885年、内村鑑三は渡米しメソジスト派の宣教師メリマン・ハリス(Merriman C. Harris)の紹介で、ペンシルヴァニア州(Pennsylvania)のエルウイン(Elwyn)にある州立白痴児養護院長のアイザック・カーリン(Issac N. Kerrlin) という方に「拾い上げられます。」この院長は実行家型の慈善事業家でした。彼は内村の性格を調べてから保証人となることを引き受けるのです。そして彼の「看護人」に加えるのです。内村は、「帝国政府の官吏から急転して白痴院の一看護人」となります。内村それを転落とは感じなかったと述懐しています。まるでナザレ(Nazareth) の大工の子によって今や全く新しい人生観を与えられた、と受けとめるのです。

　この病院勤めはマルチン・ルター(Martin Luther)のエルフト(Erfurt) 僧院行きとほぼ同じ目的によるものだと言います。ルターは、エルフトにおいて「神の永遠の義が、人間のいかなる努州立精神薄弱児養力によっても強制できない、イエス・キリストへの信仰によってのみ与えられる純粋な恵みの贈り物である」ということを感得するのです。内村は、「来たらんとする怒りから逃れる唯一の避難所として、そこを選び、そこで自分の肉を屈服させ、霊的な清浄に達しうるように訓練して、天国を継ぐ血と考えた」のでした。それゆえに、実のところ自分の病院勤めの動機は自己本位だったと認めるのです。

　心の葛藤は別として、内村は病院内の生活は少しも不愉快なものではなかったと言います。院長は自分の幸福を心から願い、わが子に対するような真の愛情で世話してくれたようです。院長は、「肉体を正しい状態にしておくことが、品性を行為をも正しくすることだ」と信じていました。「院長は私の霊魂よりも胃の腑のほうに多く心を配ってくれた。本格的な食事を十分にとって元気をつけるようにと言って、しばしは実質的な援助を送ってくれた。彼を知らぬ人は、彼を狂人じみた唯物論者だと思っていた。特に彼が「道徳的低能」なる特異の題目について語るとき、ひとしおその感を深くするのであった。」「道徳的低能とは、両親の犯す過ちや悪い環境が原因となって興る体質上の堕落を意味する。」というのです。しかし、院長は唯物主義者でも無神論者でもなく、堅く摂理を信じ、神の御手が彼の全生涯を導いていたのです。

　院長は聖書に関して広い知識を持っていました。彼の告白する信仰は厳密な意味での「正統信仰」ではなかったのですが、彼は心なき知識偏重過ぎを憎み嫌い、ユニテリアン主義(Unitarianism) をさして「最も偏狭な、最も無味乾燥な教派だ」と公言していました。しかし彼の妻はユニテリアン信者でした。内村は、彼の宗教や音楽のゆえに彼の讃美者また忠実な弟子となったのではないと語ります。「人類の中の最も不幸な人々のために、そこに盛んな集団居住地（コロニー）を造り上げた。目標をあやまたぬその意志、700人余りの狂人を治め、導き、従わせるその管理の手腕、これらすべてが、この人を私の驚嘆と研究との的とした」と言います。

　このような人物は、自分は故国においても外国においても見たことがなかったと述べます。当時、内村は自身が悩んでいた激しい宗教上の懐疑を解くことはできなかったのですが、生活と信仰をといかに活用すべきかを教えてくれたのはこの病院長であったと述懐するのです。「慈善なるものは、どれほ高貴で繊細な感情に支えられていようとも、それを悩める人類の福祉とするための明晰な頭脳と鉄石とを欠くならば、この実際社会では役に立たぬ」ということを、彼は教えてくれたのです。

　「まことに彼こそは私に人間性を与えてくれた人である。もしも私が書物と大学と神学校だけでキリスト教を学んだのであったなら、私のキリスト教は冷たい、堅い、実行性を欠いたものとなっていただろう。この実際家の生きた実例は、実践神学のどんな課程よりも、適切にまた感銘ぶかく、この貴重な授業を自分に授けてくれた。」　（注：白痴という単語は今は使いませんが、本稿では内村鑑三の書いた文章からそのまま引用しています。）

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内村は、インディアンとアフリカ人に対するアメリカ人の感情は、極めて強硬で非キリスト教的だと断定します。同時にシナ人の子孫に対する彼らの偏見、嫌悪、反感に至っては、我々異教国にも類をみないほどのものであるとも言います。シナ全土のいたる所に宣教師を送り出して、彼らの子女を孔子の不条理や仏陀の迷信からキリスト教に改宗させようとしている国、その同じ国が、国土の上に一人のシナ人の影の落ちるのをさえ憎んでいると言明します。こんな逆説がかつてこの地上にあったのかと嘆くのです。

　これほどまでに嫌いぬく国民に対して宣教師を送る外国伝道とは、そもそも」セルバンテス(Cervantes) の「真の勇気というものは、臆病と無鉄砲との中間にある」という機知から生まれた騎士道なのか、はたまた子どもじみた騎士道なのではないか、とも指摘します。セルバンテスは、騎士道本を読み過ぎて妄想にとらわれ、古ぼけた甲胄に身を固め、やせ馬ロシナンテ(Rocinante)に跨って旅に出るドン・キホーテ(Don Quixote)を描きます。その時代錯誤と肉体的脆弱さで、ドン・キホーテは行く先々で嘲笑の的となるという物語です。

　内村は、アメリカ人がこれほまでにシナ人を嫌う理由は主として三つあると指摘します。第一はシナ人は貯蓄を全部本国へ持ち帰ってアメリカを貧乏にするからであるというのです。彼らは働きの三分の一を国内で消費し、その残りはすべて本国で安楽と幸福とを贖うために持ち去るではないか、そしてシナ人は持ち去る金額に相当する事業をあとに残していくというのです。黄金はすでに彼らのものに違いないのですが、しかるにこの正直な勤労の人々に対して、その神聖な所有権を拒もうとするアメリカ人は一体なにものなのかと強く迫るのです。「祝福されしクリスチャン」なるアメリカ人は、あざけりの言葉と共に我らを外に蹴り出すのでしょうか。「ああ、復讐の神よ、こんなことが一体あっていいものでしょうか。」と内村は慨嘆するのです。

　第二に、シナ人は自国の風俗や習慣を固執するから、キリスト教社会では見苦しいといわれていたようです。「それにシナ人は不潔でまた狡猾だ」と諸君はいう。諸君に次の点をたずねたい。シナ人が市警察へ爆弾を投じたり、白昼アメリカ婦人を襲ったりした例を諸君は今日までにきいたことがあるか。もし、社会の秩序と品位とを保つのが諸君の目的ならば、なぜドイツ人排斥法やイタリア人排斥法をも同時に制定しないのか。なんの反抗もしないあわれなシナ人を、そも何の罪ありとで、かほどまでに迫害するのか。われらの国に滞在するコーカサス人の不正がシナ人のそれと比較考慮されることこそ望ましい。」

　第三に低賃金で働くシナ人は、アメリカ人労働者を不利におとしいれると考えられていました。この理由は第一、第二の理由よりもはるかにもっともらしくきこえるようです。これは、アメリカ人労働者を保護するために、シナ人の輸入労力に適用された悪しき「保護政策」がありました。内村は次のようにも言います。

「こんなに従順な、こんなに不平をつぶやかぬ、こんなに勤勉な、そしてこんなに安価な労働者階級を、諸君は世界のどこで見いだすことができるか。彼らをその独自の業種に振り向けて利用せよ。そのことが、ただに諸君のキリスト教の信仰にふさわしいばかりでなく、諸君の財布にとっても有利なことは明白なのだ。諸君と同じ人間を幸福にすることをなぜ拒むのか。律法と福音とを信じる君たちが、なぜ他国人に親切と情とを与えないのか。シナ人排斥法の全体の調子は、非聖書的、非キリスト教的、非福音的、非人道的だということである。不条理といわれる孔子でさえ、これより遙かに善いことを教えているではないか。」

　内村はさらに言います。「私はシナ人ではないことを告白せねばならない。この世界最古の国民と人種的に近親関係にあることを決して恥じたことのない私である。孔子と孟子を世界に送り、ヨーロッパ人が夢想もしない数百年も前に、羅針盤と印刷機械とを発明していた彼らである。しかし、広東出のあわれな苦力(クーリー)がアメリカ人から受ける侮辱や虐待のすべて我が身に受けるに及び、私はただただ、クリスチャンの忍耐によって辛うじて頭と心との平静を保っている。彼らはすべて「ジョン公」(John Chinaman)と呼ばれている。ニューヨークの親切な巡査までが我々をその名で呼ぶのである。」
(注：内村鑑三の原著にある「シナ人」という用語はそのまま引用します。)

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アメリカでは金銭が万能の力であることを内村は経験していきます。サンフランシスコに着いたとき、一行の者に降りかかった災難によってそれを知るのです。五ドル金貨の入った財布をすられたのです。「キリスト教国にも異教国同様にスリがいるぞ」と互いに戒め合ったというのです。シカゴでは拝金主義(mammonism)を体験するのです。それは、駅の食堂で食卓を囲んでいたとき、ハム族(Ham)とおぼしい黒人の給仕がやってきて、食前の祈りをしている内村らに「皆さんは信心深いですね、本当に。」といって寄ってきたのです。そして、自分達もメソジスト派の信者であるとか、教会の執事をしているなどと語るのです。

　ハム族とは別名セム族と呼ばれ、旧約聖書に登場するノア(Noah)の息子セム(Sem)の子孫とされる人々、またはセム語を話す民族の総称です。古代には、メソポタミア(Mesopotamia)、シリア(Syria)、アラビア半島などに住む民族が含まれていました。現在では、主にユダヤ人とアラブ人がセム人とみなされています。

　この黒人信徒や執事は実に親切で、彼らの信仰との共通の話題に興味ありげで、まる2時間聞いていたのです。別れ際になると彼は黒い手を差し出して「いくらかくださいよ、、、」とせがむのです。しかたなく、50セント銀貨を取り出して彼の手に握らせたというのです。この国では親切さえも物々交換なのかと嘆くのです。内村らはチップの事は知らなかったようでした。内村は後に渡し船の中で絹の洋傘を盗まれたりします。そして自分が異教徒であることの無邪気さに戻ったと述懐するのです。

　キリスト教国において所持品の安全さが守られぬ事を知って、内村は不思議がるのです。キリスト教国民の間で見られるほと大がかりな鍵の使用を驚くのです。キリスト教国では、あえて金庫やトランクはいざしらず、あらゆるドアや窓、タンスや引き出し、冷蔵庫にいたるまで鍵が掛けられていて、主婦は腰に一束の鍵をガチャガチャさせながら働いているというのです。

　自分の故国では、最も疑い深い人が言い出したと思われるような言葉があるといいます。「火を見たら火事と思え、人を見たら泥棒と思え。」しかし、内村は、くまなく鍵のかかったアメリカ人の家庭以上に、この戒めを文字通り実行しているところを知らないと述べます。「セメント造りの地下室と石造りの金庫とを必要とし、ブルドッグと警官とによって守らねばならぬ文明なるものは、果たしてしてキリスト教文明と呼び得るであろうか。公正なる異教徒の自分はそれを疑わざるを得ない。」

　このように、キリスト教国と考えていたアメリカで、内村はこの国の人々に広まる強烈な人種的偏見の現実を体験します。残忍非道の方法で土地を奪われ、罠に掛けられ狩り回され連れてこられた黒人を目の当たりにするのです。彼らはアフリカからの輸入です。彼らにたいして相当の同情とキリスト教的友愛とが示され、サクソン(Saxon)の義人ジョン・ブラウン(John Brown)も虐殺されねばならなかった国です。キリスト教国民は今では「黒ん坊」として同じ客車に乗るほど寛容になったとえは、黒人との間に相当の距離をおくのを体験するのです。デラウエア州(Delaware)のある街の一区画が黒人専用になっているのを見て驚き、こんな厳重な人種的分け隔ては実に異教的なやり方だと知人に漏らすのです。

　ジョン・ブラウンのことです。彼は白人の奴隷制度廃止運動家で、奴隷にされていたアフリカ系アメリカ人の解放のためにバージニア州(Virginia)ハーパーズ・フェリー(Harpers Ferry)で奴隷制度廃止運動を始めます。この町で武器庫を襲撃しますが失敗に終わり、捕らえられて後に反逆罪として絞首刑に処せられます。国中を震撼させた運動といわれます。

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メリマン・ハリス(Merriman C. Harris)宣教師より洗礼を受けた二期生、特に結束が強かった7人は「新しい人」となったことを自覚し、やがて自分たちの教会を作ろうと考えていきます。寄宿舎の私室に作ったのがそれです。この小さな教会はどこまでも「民主的」で、各自はみな教会員として同じ資格をもっていました。それが真に聖書的であり使徒的であると思っていました。集会の指導役は順番に皆に廻ってきました。順番に当たった者は牧師であり教師であり、小使いでもありました。牧師は開会を宣して祈祷し、聖書を朗読します。次に自分で短い話をしてから、羊の群れを一人ひとり順に呼んで感話をさせるのです。

　当番の牧師は日曜日の朝、第1に会費を集めて集会のためになにか甘い物を用意するのです。感話をさせる間に、甘い物を配り、その茶菓に元気づけられている間に感話は進行するという按配です。会員はそれぞれ自分の特質を示す感話をしました。例えば「不信心について」、「慈悲深い神の摂理」、「神にたいする畏敬と尊崇」などでした。

　そうした礼拝の持ち方に加えて、学生は聖書研究の参考書を探していました。そのため主としてイギリスやアメリカの出版物を頼ることになります。例えばアメリカ伝道小冊子協会の出版物を手に入れたり、「週刊絵入りキリスト教雑誌」などでした。ボストンのユニテリアン協会(American Unitarian Association) が彼らにキリスト教関連の刊行物を送ってくれたりしました。そうした雑誌を学生達は熟読していきます。その中で最も感化を与えたのはフィラデルフィア(Philadelphia)の長老教会 (Presbyterian Church) のアルバート・バーンズ師(Rev. Albert Barnes)が著した「新約聖書注解」(Notes on the New Testament)です。

　内村は、この注解書が世にも有益な魅力のあるものとして、学校を卒業するまでに新約聖書に関するこの註解を一字もあまさず読破していたと記しています。「註解の各巻にあふれる深い霊性、簡潔で明瞭な文体、その中にみなぎる清教徒の精神に感動する」のです。「この偉大な神学者によって押された神学の刻印は、自分の心から永久に消え去ることはない」とも述懐するのです。

　いよいよ学生達は新しい教会を作ることになります。そのとき宣教師から、アメリカのメソジスト監督派 (Methodist Episcopal Church) は新教会堂建設のために400ドルを援助するという手紙を受け取ります。しかし、学生らは貰うことにちゅうちょし、返済の難しさを考えるのです。ですが教会堂の土地に100ドルかかるので、残りの300ドルを建築費用に充てようと考えていきます。やがて大工がきて新しい教会堂建築の見積書を提出してきます。建築の設計にわくわくするのですが、借金をすることの苦悩、やがて返済の困難さに直面していきます。

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『内村鑑三信仰著作全集』全25巻の第2巻目がこのタイトルとなっています。第一章の「異教」に始まり第十章の「キリスト教国の正味の印象」で終わっています。内村がこの章に記そうとしたのは、自分がいかにしてクリスチャンになったかということです。なぜなったかということではありません。「なぜ、なったか」というのは「回心の哲学」ということですが、これが本題ではないと言います。彼は自分自信を綿密な観察の対象としてきたとも述べます。そしてその観察は、神秘に充ちていることを発見します。

　内村は多くの日記を書いています。その日記を「航海日誌」と呼んでいます。自分という憐れな小舟が罪と涙と多くの悲哀とを通過して、上なる天を目指して進む、日ごとの進歩を記録していく、とも言うのです。もう一つの例えは、この日記は「生物学者の写生帳」とも呼んでいることです。一個の霊魂が稲から成長して熟した穀物になるまでの、発生学的成長に関する、形態学上と生理学上のあらゆる変化がここに書き留められているというのです。

　第一章の「異教」は内村の血統から始まります。内村家は代々高崎藩表用役をつとめ禄高は50石で儒教を信じていました。父親は中国聖賢の書物や言葉をほとんどそらんじていたほどです。「自分には聖賢の政治道徳的な教訓はよく理解できなかったが、しかし儒教のおおよその気分は深く心に染みこんでいった」と述懐しています。儒教の「孝は諸徳のもとなり」と教えるのですが、これは「主を恐れることは知識の始まりである」というソロモンの箴言(Proverbs)(1章7節)と似ているといいます。長上に対する服従と尊敬とを強く教え込む東洋思想に言及し、同輩や目下との関係にも触れます。すなわち交友における誠実、兄弟の融和、目下の者に対する寛容さを言うのです。こうした儒教の教訓は、多くの自称クリスチャンに授けられている教訓に比べて少しも劣るものではないと言います。しかし、当時の内村は、武士の家からの多くの欠点や迷信にとらえられていたことも告白しています。

　第二章の「キリスト教への入門」は、ある朝学友が内村を外人居留地への礼拝に誘ったことから始まります。そして日曜日ごとに、教会に通うのですが、当時の内村はこのような常習的行為のもたらす怖ろしい結果を知らなかったのです。自分に英語の手解きをしてくれる英国婦人は、内村の教会通いを喜んでくれるのです。彼にとっては教会通いは「物見遊山」だったのですが、、、。キリスト教は、それを信ぜよと迫られないうちは、内村にとって楽しいものでした。さらに教会の信者の示す親切は彼をいたく喜ばせたのです。小さい時から祖国を他のすべての国にまさって尊び、祖国の神々を拝して他国の神を拝してはならないと教えられてきた内村です。武家たる父親らから異国に興った宗教を信じるものは、祖国に対する反逆、国教に対する背教者となる、と信じ込まされていたのです。

　やがて札幌農学校に入学する内村らに対して、上級生らは下級生を回心させようと試みるのです。周りの同窓生は皆回心していきますが、内村は一人それに抗して「異教徒」として孤立します。学内の世論があまりに強く内村は、ついに「イエスを信じる者の誓約」に署名するのです。当時内村は16歳であり、「加入せよ」との上級生からの力に屈せざるを得なかったようです。こうして、内村のキリスト教への第一歩は自らの意志に反して強制された、言い換えれば、自分の良心に反したものだった、回想するのです。

　この誓約書はもともと英語で書かれていました。ウイリアム・クラークが書いたものだったのです。誓約書に署名したのは総数30名を超えていたといわれます。新しい信仰のもたらす益は、宇宙には唯一の神がいますのみであることを教えられたと述懐します。キリスト教的一神教が自分のすべての迷信を根本的に断ち切ったと言います。そして自分は「イエスを信じる者の誓約」に強制的に署名させられたことを悲しまなかったとさえ断言するのです。それほど誓約の内容は霊感的(inspiring)だったと回想します。

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