ユダヤ系ロシア人音楽家の苦悩と喜びを描いた映画｢Le Concert｣の大団円である。

———————————-
そして遂に公演の夜になる。パリ市内で好き勝手なことをしてた団員は、携帯電話からの連絡で公演がリアを追悼する演奏会であることを知らされ劇場に集まってくる。だが一度もリハーサルはしていなかった。

その間、ボリショイ劇場の支配人がたまたまパリに休暇にきていた。そして偽のボリショイ楽団の演奏会のポスターを目にする。あわてて演奏を中止しようとする。マネージャーのガブリロフは支配人を清掃具入れに押し込めて演奏中止を阻止する。

公演の幕が上がる。だが練習不足やリハーサルなしのぶっつけ本番で調子っぱずれの演奏が始まる。聴衆はざわつく。それでも、団員が自主的にハーモニーを引きだそうとするアンドレの演奏の理念を団員は知っていた。そして、アンマリーの類い稀なるヴァイオリン独奏の技巧は聴衆を魅了する。彼女の技巧は、実は母親であったリアが注釈をつけた楽譜から学んだものであった。

公演は大成功裏に終わり、その後この楽団はアンドレを指揮者とする｢アンドレフィリポ・オーケストラ｣として再出発する。世界各地での演奏会にはアンマリーがいつも独奏者として同行するのだった。

この映画は偏見と差別、迫害を描いて残酷である。ユダヤ系ロシア人は長い厳しい道を歩んできた。それでもなお弛まなく挑戦する姿に共感と感動を与えるのである。

ソ連の政治体制への批判やユダヤ系ロシア人の気概がおかしみと真剣さを込めて描かれているフランス映画｢Le Concert｣の2番目のプロットである。

KGBのエージェントであったガブリロフ(Ivan Gavrilov)は、アンドレのパリ公演案を彼なりに注目し、一儲けをしようとしてアンドレのマネージャとなる。だがアンドレから公演を持ちかけられたかつての首席チェロ奏者アブラモビッチ・グロスマン(Abramovich Grossman)はこの計画に疑心暗鬼であったが、結局それに加わることにする。

ガブリロフとアンドレは、シャトレ劇場に対していろいろな要求をつきつける。パーティとかセーヌ川船上での夕食会などである。それは、ロスアンジェルス交響楽団を招くよりも費用が安いというのが要求の理由であった。また、チャイコフスキーのヴァイオリン協奏曲の演奏者をパリに在住するアンマリー・ジャケ(Anne-Marie Jacquet)とすることも要求する。

ところがアンマリーはこの協奏曲を一度も弾いたことがなかった。だがボリショイ楽団と演奏したかったこと、さらにロシア以外でも有名だったアンドレと一緒に演奏したかったので、演奏依頼を引き受ける。

アンマリーの付き人であるギュレーネ・リビエラ(Guylene Riviera)は実はアンマリーの養母であった。彼女はこの演奏会にアンマリーが出演することにためらっていた。その理由は、ギュレーネがアンドレの過去を知っていたからだった。

さて、なりすましのボリショイ楽団は知名度の高かったマフィアのボスから支援を受ける羽目になる。このボスは自分も技術は酷いのだが舞台でチェロを弾きたいと願い出る。

中国への仏教の伝来は一世紀頃と推定されている。仏教伝来以前の中国、紀元前六世紀頃は老子や荘子らの道家思想でいう｢無｣が広く受け容れられてきた。｢無｣とはゼロの観念とは異なり｢無と有の中間の存在｣と考えられたということが日本佛教文化辞典や諸氏百家にみられる。

仏教の根本問題である｢空｣との関連である。数学的には「０＝ゼロ」を意味するのか？　XとYという座標軸に沿っている記号を根源で支える点(原点)、ゼロ記号としてのこの支点がなければ、X軸もY軸も存在しない。ゼロは抽象的な形体や世界を指示するための象徴記号として作用している。この０の発見によって無限の数列が可能になった。このような考え方は、インド仏教の根底に流れる思想といわれる。

我々が通常使っている数字は算用数字。これはアラビア数字(Arabic numerals)のことだがもともと起源はインドにあり、インド数字(Indian numerals)とも呼ばれる。それに対してローマ数字(Roman numerals)は文字の組み合わせである。ローマ数字はラテン文字(Latin)の一部を用い、例えば I, II, III, Xという具合である。ローマ数字に｢0｣という文字はないのも特徴とされる。1000を超える数の表記法は複雑だった思えるが、それには大きな数を扱う機会が少なかったためという説もある。ともあれローマ数字は表記が長いので数字としては限界がある。

珠算というそろばんを使った計算は誰もが一度は経験したことである。そろばんによる計算は、縦の1列が十進法の1つの桁を表していて、上の桁から順次下の桁に降りて計算を行う。これは筆算と異なる点である。十進法であるから0は存在することになる。このとき、そろばんでも筆算でも、無意識のうちに位取りを使っている。

筆算のよいことは、位取りの位置が記録に残り、正否を確認できることだ。そろばんや電卓はそうした記数法は記録に残らない。｢零の発見｣(岩波新書)の著者は、｢アラビヤ文字の占めてきた役割は主として記数数学としての役割だった。位取りの記数方法にまさる記数法は考えにくい｣という。パピルス(papyrus)から始まるといわれる紙の上での記録が記数方法の重要さを物語る。
　papyrus

日本佛教語辞典によれば、｢空｣という語は、古代から中世にかけてインドで使われていたサンスクリット語(Sanskrit)の｢シューニャ(Sunya)｣ということである。真に実在するものではなく、その真相は空虚とされる。空なることは空性と呼ばれる。このような見方を空観と呼ぶ。サンスクリット語は今もヒンドゥー教(Hindu)や仏教における礼拝用言語である。

アラビア語で｢sifr｣: シフルという語があるという。その意味は｢空｣と翻訳されたとある。この｢sifr｣が、13世紀のはじめ、アラビア記数法、後のインド記数法が伝わったイタリアでラテン語化して ｢zephirum｣となったようだ。そして最終的には｢zero｣という語に変化した。一方、中世ヨーロッパの数学界では「ゼロ」をあらわすために、もとのアラビア語とほぼ同じ語である｢cifra｣(数字)を長く使い続けた。ゼロ、0といったアラビヤ数字を意味する英語は｢cipher｣という。｢cipher｣は、｢sifr｣とか｢cifra｣が語源であることがわかる。

サンスクリット語の｢シューニャ(Sunya)｣はなかなか興味深い。この語はやがてフランス語のシニフィエ｢signifie｣, とかsignifierなど｢意味する｣とか、｢表している｣という語に発展したとか。記号表現、記号内容といった使われ方をする。英語の｢signify｣とか｢significant｣にあたることはいうまでもない。｢意味ある｣ということを指す。

｢空｣がゼロとなり、0が意味ある表記となったのはインド哲学の偉大な貢献の一つといえそうである。

｢私｣を無にすることは、無心になることであり、それは｢私｣を自然に近づけることであるとされる。自然に近づいた｢私｣が自我を離れた無心の自己になる。

無私とは心を｢空｣にすることでもない。心が初心であり続けること、いつも自然や他者と共鳴し続けることのできる｢無心｣の状態にあることである。これは漱石の文学観とも解されている｢則天去私｣の境地かもしれない。｢天に則り私を去る｣と訓読する。

総合佛教辞典によれば、仏教における空は、存在論的な虚無や空虚といったことを意味するものではない。存在と非存在、あるいは客体と主体といった二元論的な構図の中で、その一方を否定するものではない。

さらに佛教辞典によれば、事物の無常性、変化性、消滅性を表現するとき仏教では｢色即是空｣という。｢色｣とは法とか事物のことであり、それが無常であることを｢空｣という語によって説明している。法とは、制度、習慣、宗教、法律、道徳、正義といったことを示唆する。しかし、｢空｣はこの法の常性、永遠、持続の観念を否定したものではない。

佛教辞典は次のようにも云う。｢法の空は、一切の現象を否定的に説明するための言表であるよりは、一切の現象を肯定的に説明するための象徴であるという順接の関係をいう。｣一切の現象が有として存在するためには、空の構造において始めて可能になる、ということのようである。

非常に難解な解釈であるが、どうも数学の｢零の発見｣に近づいているように思える。