｢私｣を無にすることは、無心になることであり、それは｢私｣を自然に近づけることであるとされる。自然に近づいた｢私｣が自我を離れた無心の自己になる。

無私とは心を｢空｣にすることでもない。心が初心であり続けること、いつも自然や他者と共鳴し続けることのできる｢無心｣の状態にあることである。これは漱石の文学観とも解されている｢則天去私｣の境地かもしれない。｢天に則り私を去る｣と訓読する。

総合佛教辞典によれば、仏教における空は、存在論的な虚無や空虚といったことを意味するものではない。存在と非存在、あるいは客体と主体といった二元論的な構図の中で、その一方を否定するものではない。

さらに佛教辞典によれば、事物の無常性、変化性、消滅性を表現するとき仏教では｢色即是空｣という。｢色｣とは法とか事物のことであり、それが無常であることを｢空｣という語によって説明している。法とは、制度、習慣、宗教、法律、道徳、正義といったことを示唆する。しかし、｢空｣はこの法の常性、永遠、持続の観念を否定したものではない。

佛教辞典は次のようにも云う。｢法の空は、一切の現象を否定的に説明するための言表であるよりは、一切の現象を肯定的に説明するための象徴であるという順接の関係をいう。｣一切の現象が有として存在するためには、空の構造において始めて可能になる、ということのようである。

非常に難解な解釈であるが、どうも数学の｢零の発見｣に近づいているように思える。